Kenny Smith відомі цитати

Твори Кафки часто демонструють підступну здатність описувати абсолютно секулярний і" фактичний " світ, в якому моторошні або "нетутешні" елементи об'єднуються за межами свідомості его і занурюють його в сон наяву про щось інше, чужому світопорядку, подібному древнім ірраціоналістичним культурам (в перехідний період від примітивізму до цивілізованої міфокультури).

Можна сказати, що душа більш недосконало нескінченна, ніж дух, тому що душа прагне знищити его-свідомість, яке вона поглинає або пригнічує, зводячи свою конкретизуючу структуру до чистого піднесеного почуття (безпосередності); але дух більш успішно нескінченний, ніж душа, хоча і більш складний і незрозумілий, тому що він засвоює функції занурює свідомість в себе і таким чином зберігає і використовує почуття і інтелект свідомого его для досягнення вищих цілей.

Та ж сама формула, за допомогою якої буддисти настільки антираціоналістично і антибанаузально описують "відносини" між душею і тілом, застосовна і до відносин між коханим і коханою коханої, батьком і дитиною, членом церкви і громадою.

На жаль, те, що здається нам очевидним, завжди суперечить нашому розумінню цього більш глибокими способами: так само, як римляни говорили, що "добро - ворог найкращого", так і "самоочевидне - ворог самого процесу прояснення чи розуміння", не кажучи вже про те, що "самоочевидне - ворог самого процесу прояснення чи розуміння". ворог "трансцендентного або граничного".

Мене завжди підштовхувало те, що я ніде не знаходив виражених точок зору, які, на мою думку, були б найбільш необхідними та вартими уваги з цих питань; але це лише ще один спосіб сказати, що американці в переважній більшості випадків виключили зі свого суспільного розуміння найсильніші та уточнюючі джерела давньої та традиційної європейської культури. Безумовно, ми вважаємо за краще наші звичні і зручні у використанні шаблони, і немає сенсу намагатися розділити ці товстошкірі пластини.

Навряд чи можна оцінити, наскільки академічні кола перекрутили свої вищі завдання і "ідеали", не задумавшись довго і наполегливо над підтекстом "будинку інтелекту" Жака Барзуна і його гегельянсько-бергсоніанським контрастом між застиглим "інтелектом" і постійно зростаючим "розумінням інтелектуалки". Зайве говорити, що ця фундаментально гегелівська відмінність різко підкреслює контраст між платонівською та арістотелівською формами філософії.

Підхід інтелекту або ноезису назавжди залишиться млявим і обмеженим у порівнянні з енергією та колоритом гнозису; але в академічних колах практично неможливо знайти нічого, крім ноетичних розумів, і сама ідея гнозису є чужою і неперекладною, не кажучи вже про дискредитацію.

Найжорстокіша з усіх іроній полягає в тому, що сучасні люди уявляють себе (в абстрактному розумінні) "індивідуумами", тому що насправді вони є "типами", абстрактними жертвами процесу формування стереотипів, який вражає навіть потенційних бунтарів і анархістів.

Американська демократія-це шахова партія, в якій пішаки уявляють себе вільними особистостями, що володіють власною волею: це оману є одним з правил гри, без якого гра не могла б тривати. Я сумніваюся, що кому-небудь, яким би гострим на язик він не був, вдасться донести до старшокласників, наскільки важливий гострий розум для того, щоб просто контролювати своє життя і заробіток в нашій брехливій політиці та економіці. Не дивно, що наша шкільна система щиро прагне деморалізувати і притупити такі уми.

Майстри Дзен мають правильну ідею - ні болю, ні вигоди: удар дурного придурка, і він запам'ятає це набагато довше і незгладиміше, ніж будь-які слова, які ви йому скажете. Не все можна і не все потрібно пояснювати, і особливо не всім. Але струс мозку-це оціночне судження, яке всім зрозуміло.

"Народ" - це та величезна частина суспільства, яка живе в жалюгідному підпорядкуванні чистої миттєвості або самоочевидності і яка тому некритично використовує самі спрощені і абстрактні способи наповнення свого порожнього самосвідомості. Не філософія, а догма і риторика, не раціональність, а ідеологічна обробка і обумовлення забезпечують культурну їжу, за допомогою якої багато хто недбало втамовують свою спрагу і голод.

В епоху пізньої сучасності ми все більше і більше звикаємо до політиків і громадських діячів, які своїми "цінностями" зобов'язані своїм апетитам, своєї інтелектуальної ліні - своїм "принципам", своєму риторичному розуму - своєї "совісті" і своєму регламентованому конформізму - своєї "філософії".

Філософія знаходиться в найглибшій опозиції до риторики, яка полягає в тому, щоб говорити заради створення або контролю будь-якого ефекту в сприйнятті інших людей. Філософія-це їдкий або припікаючий вплив істини, а не потурання почуттям.

Люди "належать" до якоїсь незначної громаді або релігійному анклаву, звичайно, за рахунок ясності і автаркії свого інтелекту і совісті. "Приналежність" - це ще один спосіб сказати"капітуляція перед".

Ми повинні мати інтелект і смак архітектора або садівника в тому, як ми формуємо своє "я". Надмірна точність ("суворість") просто недоречна, формалізм недоречний у справі, з якою нам доводиться мати справу (і якою ми повинні бути).

Академічні кола, на жаль, сповнені особливих інтересів і фахівців, які припускали, що можна "перестрибнути" через ту чи іншу лінію розвитку цілком. Ці уми сподівалися дистанціюватися від згубних пороків цілого способу мислення, але, звичайно, в той же час виключали і всі його достоїнства. Сучасний Абстракціонізм у його спрощеній формі (що не виключає високого ступеня виразності в рамках того, що є упередженим і загальноприйнятим).

Самовдоволення та інша самовпевненість, які роблять з християн місіонерів і євангелістів, насправді є показником того, наскільки вони далекі навіть від того, що вони вважають безумовно істинним, тобто від впевненості в тому, що вони справжні християни.

Нещастя трапляється або може трапитися з ким завгодно, будь-якого характеру. Евдемонік має більше ресурсів, щоб уникнути цього (він самостійно контролює свої апетити та припущення), і більше ресурсів, щоб впоратися з цим, якщо це станеться (він краще бачить ситуацію в перспективі і зберігає самовладання). Трагедія як драматична форма покликана виховувати дух софросинії, або поміркованості, "нічого зайвого"; вона виховує почуття дистанції від панівних ілюзій і помилок, які можуть вразити навіть аристократів.

Сучасне Нейтральне до цінностей суспільство (Gesellschaft, а не Gemeinschaft) - це систематизоване хижацтво, яке стримується не совістю чи цінностями, а просто правовою системою, яка не менш корумпована приватними інтересами та власними формами хижацтва. У наш час софізм став нормою, і це зобов'язує наймайстерніших його практиків вчитися тому, як розвивати мистецтво здаватися не таким, який ти є насправді.

Коли вчені заявляють, що тема застаріла, вони просто мають на увазі, що втомилися від нав'язування їй своїх кліше.

Для тих, хто не зробить перехід до зрілого, більш духовного свавілля, розум дійсно буде не більше ніж раціоналізацією. Ось вражаюча паралель: так само, як в давнину дисдемонічна особистість не могла усвідомити, наскільки її менталітет був обмежений її характерологічними (банаузичними, дулі-ческими) упередженнями, так і в наш час поверхневий раціоналіст-абстракціоніст не може зрозуміти, як його "раціональність" просто рабськи обслуговує його апетити, помилки, упередження, ідеології і т. д..

Ідеологи-це люди, в кінцевому рахунку поглинені складнощами сучасного життя, політичними та економічними відносинами; вони навмисно прив'язалися до якихось карикатурних знавців, таких як Фалвелл або Лімбо, які говорять з їх піддається маніпулюванню пафосом. Прірва між освітою, інтелектуальною компетентністю або інформацією таких людей і реальними проблемами нашого часу просто занадто велика. Вони були створені для того, щоб бути культурними носіями помилкового свідомості, наркоманами, які повзають на животах по битому склу в пошуках чергової порції "просвітлює мудрості" від якогось ідеологічного тата.

Анорексик-це підривник, повністю відкритий прямому впливу сучасних засобів масової інформації, психіка, дроти якої не мають ізоляції. Анорексик-це аналог ідеолога, який також позбавлений здорового глузду, незалежного его, культури, інтуїтивного інтелекту і т.д.: все, на що повинен орієнтуватися ідеолог, - це формалістичні або абстракціоністські установки, закладені в сучасній масовій культурі. І те, і інше - це форми істинно віруючих умів, в яких фактори самодіяльного життя зведені до нуля і панує пафос.

Буржуазне суспільство, наповнене атомізмом або монадизмом ізольованих его, відчуває глибокий дискомфорт від теми панування лише через розрив між тим, як воно бачить себе (кантіанський автономізм), і тим, як воно існує насправді (Патетична культура пролетаріату).

Проблеми людської суб'єктивності повторюються в різних масштабах, подібно обертонам і напівтональностям струнного інструменту, що відбиває примарні інтервали вгору і вниз до нескінченності. Це не винахідливість Гегеля, це його чуйність до органічної структури в нас, що відображається у всій архітектурі.

Як завжди, ілюзія Самоперевершення набагато легша і доступніша, ніж сама Самоперевершення: у переважній більшості випадків те, чому відкривається людська свідомість, є просто більш всеосяжною формою кінцівки (ще однією чарівною ілюзією або помилкою).

Гегель розумів гейзенбергівську реальність пізнання: так, було б непогано, якби ми могли якимось чином делікатно вловити істину і наблизити її до себе, не змінюючи її, "як птаха, спійману на липову паличку". Але реальність така, що кожна істина, яку нам вдається пізнати, змінена, деформована самим нашим "природним чарівністю", актом нашого підпорядкування природі (запозичивши вираз алхіміків з "Фауста" Гете).

Цінності та вердикти ніколи не хвилювали мене наполовину так сильно, як люди, які намагаються їх обійти, або люди, які йдуть на компроміс зі своїм розумом, щоб потурати власним забобонам і упередженим уявленням, яким вони так рідко здатні зіткнутися.

У чому може полягати значення такої кількості форм "духовності" на цій планеті, які ворожі "життю", і християнства, що стоїть на чолі цього списку, з його "наклепом" на життя, з його вірою в те, що тільки тому, що ніщо в житті не вічне, саме життя не має цінності, нічого, що могло б її змінити? заради цього варто жити, вкладати в це свої душі, довіряти цьому свою совість?

Ті, хто вибрав у житті шлях найменшого опору, хто не може змусити себе винести суворе оціночне судження, критикуючи свої найпотаємніші почуття, досягають того, чого заслуговують: не саморозуміння, а радикального самоаналізу, не знайденої, а приписуваної самому собі ідентичності, яка пояснює нічого, нічого не розкриває, нічого не означає І, в кінцевому рахунку, нічого не досягає в культурному або інтелектуальному плані.

Люди, які звертаються до філософії в надії зібрати врожай формул мудрості чи розуміння, не розуміють - у філософії є такі речі, але вони лише другорядні, а не суть справи. Філософія-це витончення і налаштування узгодженості і гостроти зору людини, це відкриття нових вимірів для розуміння, це вміння думати про те, що людина робить, коли думає, замість того, щоб просто плутатися в процесах об'єднання думок.

Мудрість - це аристична жага екстраординарних прозрінь, яскравих одкровень, здатних прорватися крізь банальну і дульну буденність: мудрість - це жага перетворення, переоцінки.

Усі людські культури-це експерименти, спрямовані на те, щоб знайти форму, яка відповідає нашим безпосереднім потребам; але це абсолютно не той випадок, коли всі такі експерименти мають однакову цінність. Деякі культури - і сучасна культура, безсумнівно, є однією з них - зуміли перетворити свідомість на "хворобу", як називав це Ніцше - саморуйнування, викликане егоцентризмом, який очистив себе від усіх залишків мудрості та цінностей.

Ключ до всієї аристократії, мудрості і гнозису - це насіння, яке конформісти, посередності і демократи-американці не мають ні найменшої надії зростити, і це головне: наважитися бути мудрим.

Зрештою, найсерйозніші проблеми психотерапії завжди полягали в тому, що замість того, щоб мати будь-які протилежні або трансцендентні цінності, які дозволять їй створювати ідеї, що суперечать нашій дисфункціональній, непослідовній та руйнівній для людини культурі, її "терапевти" були фактично фігурами або агентами цієї культури, намагаючись пристосувати своїх пацієнтів до принципово нездорового способу життя. і божевільний спосіб життя.

Почну з очевидного: немає сенсу ні вірити, ні не вірити в Бога, поки не буде запропоновано змістовне та розумне визначення чи поняття. Віра чи невіра - це другорядне міркування, яке залежить від зрозумілості та переконливості передумови; первісна нерозумність або ірраціональність сучасних людей проявляється в їх прагненні зробити поспішний висновок, навіть не запитуючи, в чому, чорт візьми, полягала Початкова передумова.

"Грати" на ресурсах характерології заради прояснення і проникнення в структуру реального існування у багато разів складніше, ніж грати на піаніно; це вимагає осмислення сукупності думок, а не просто окремих спрощень або абстракцій; це вимагає формування або охоплення морфологічних форм інтелекту, які можуть зрозуміти гештальти, синдроми, історичні та цивілізаційні патерни, в яких життєво важливі не окремі деталі, а їх інтерактивне значення (як сукупності реальностей або принципів).

Між тим, чого люди так наївно і нерозумно бояться, і тим, чого вони повинні боятися більше всього на світі, тобто тим, що вони так хвороботворно і згубно впливають на самих себе, існує жахлива прірва і невідповідність.

Не останньою з проблем, пов'язаних з проясненням свідомості, є вироблення стоїчної рішучості критикувати власну м'якість або сентиментальність по відношенню до самого себе. Его, що піклується про свою власну Ніжність, є головним поліцейським над своїм власним помилковим свідомістю, безрозсудно вириває з коренем всі здорові паростки прозріння в істину. Як зауважив К'єркегор, більшість людей суб'єктивні по відношенню до самих себе і об'єктивні по відношенню до всіх інших, але справжня хитрість і завдання життя в тому, щоб навчитися бути якраз навпаки.

Наскільки нескінченно щасливішою та вдячнішою стає особистість чи дух загалом, коли вони знаходять щось корисне в мистецтві, літературі чи мисленні, ніж просто розум чи інтелект: спорідненість, яку ви відзначаєте в цих особистостях,-це ваш власний розчленований Орфей, який натрапляє на інший прекрасний орган, щоб возз'єднатися із самим собою. Я висловлююся так: аристична психіка любить себе досить сильно, щоб карати себе, проходити через навчальні табори заради того, щоб бути компетентною для життя, живий для життя.

Але для євреїв це морально-духовне питання викликає ту саму соціальну проблему, що і для греків: як людина може мати" право " бути духовно чи раціонально знедоленою чи розумово відсталою, коли це руйнує всю якість культури, яка нам потрібна і від якої ми всі разом залежимо? Якщо хтось хоче самотнього і замкнутого життя, антиаристичного життя, нехай або йде і живе серед вовків, або приєднується до спільноти ідіотів-однодумців, які (на жаль) складають і визначають основні поняття сучасного суспільства.

Миттєве просвітлення. Це квінтесенція модернізму, культури та релігії, адаптована до епохи фаст-фуду та наклейок на Бампери. Але психіка і дух не настільки відірвані від природи, щоб просто миттєво, на першу вимогу, змінювати себе. Мудрість осідає за допомогою сумно відомого своєю повільністю апарату з реторт і колб, і вона повинна знайти сприйнятливий грунт тільки в належним чином загартованому розумі.

Все, чого досягає позиція скептицизму, - це заморожування его в неосвіченій бідності, яка ніколи не розширює і не урізноманітнює його ресурси уяви чи розуміння. Будь-який некультурний кретин може закрити очі і спробувати звести проблеми до лінійних спрощень і сказати: "я сумніваюся, я доводжу свою владу над власним розумом". Сумнів-це корисна і важлива перевірка критичних здібностей людини, але саме по собі воно не несе в собі практично ніякого культурного заряду просвітлення або Саторі; насправді це абсолютно протилежна річ.

Та чи інша форма самоврівноваження, душа або психіка, завжди намагається самоствердитися, продовжити мелодію своєї самореалізованої життя.

У всіх техніках або мистецтвах (в медицині, мабуть, в першу чергу) практикуючий відчуває самовдоволення (сп'яніння его власною міццю), яке заразливо: пацієнт насолоджується ефектом плацебо, який тішить его "художника".

Теренс: nihil humanum alienum a me - "ніщо людське мені не чуже", найбільше вираження стародавньої мегалопсихії, або великодушного і космополітичного"великодушності".

Люди складають розклад, виходячи зі своїх пріоритетів, і той, хто стверджує протилежне, обманює себе щодо того, що він насправді цінує. Те ж саме відноситься і до грошей, і до часу. Я взяв за правило спостерігати за тим, що люди роблять, а не за тим, що вони говорять. Що б не було важливим для будь-якої розсудливої людини, вона знайде для цього місце; люди живуть відповідно до своїх цінностей. У цьому відношенні цінності відрізняються від" ідеалів", які, як правило, марні та розпещені, а отже, існують головним чином для сприяння самообману.

Філософська освіта-це енергія, що звертається до енергії, найвища точка зору духу, яка намагається пробудити в наступному поколінні людей розуміння чогось, що виходить за рамки дурної видимості речей.

Не існує позаісторичної, етерналістської чи абстрактно-чистої точки зору, з якої ми могли б орієнтуватися в абсолютній істині як такій, перш ніж мати справу з конкретними рисами того, як ми існуємо в даний час і в певному місці. Ми є учасниками динамічної системи і дізнаємося її профіль тільки по тому, як вона організовує нашу взаємодію і як ми бачимо самих себе. "Істина-це ціле", а ціле - це система живої енергії: наше життя як людського та історичного духу.

Те, що в свідомості більшості людей вважається освітою, культурою чи зрілістю, - це просто те, як люди хочуть думати про себе, надумана егоцентрична самооцінка, а не реальні та дієві принципи та цінності. Це те, що прийнято називати "зовнішнім виглядом" цивілізації.