Josef Pieper відомі цитати

.. найбільшою загрозою для нашої здатності до споглядання є безперервне створення позбавлених смаку порожніх стимулів, які вбивають сприйнятливість душі.

Що відрізняє споглядання-в обох сенсах цього слова-це те, що це знання, натхнене любов'ю. "Без любові не було б споглядання". Споглядання-це любовне досягнення уважності. Це інтуїтивне осягнення улюбленого об'єкта.

Щасливе життя означає Не любити те, чим ми володіємо, а володіти тим, що любимо". На думку святого Фоми, володіння коханою людиною відбувається в результаті акту пізнання, бачення, інтуїції, споглядання.

Якщо в цьому найбільшому випробуванні, перед обличчям якого хвалько замовкає і кожен героїчний жест паралізується, людина йде прямо до причини свого страху і не утримується від здійснення добрих справ, які в кінцевому рахунку означають служіння Богу, а значить, не через амбіції або страху боятися, що тебе приймуть за боягуза-ця людина, і тільки він один, по - справжньому хоробрий.

Щастя - це, по суті, дар; ми не є творцями власного щастя.

Щастя і радість - це не одне і те ж. Бо що означає пристрасне прагнення до радості? Це не означає, що ми хочемо відчути психічний стан радості будь-якою ціною. Ми хочемо мати привід для радості, для невпинної радості, яка переповнює нас цілком, змітає все на своєму шляху, перевершує будь-яку міру.

Дозвілля можливий тільки тоді, коли ми наодинці з самими собою. Ми схильні перевтомлюватися, щоб втекти від себе, щоб виправдати своє існування.

Найглибший сенс перебільшеної цінності, наданої важкій праці, здається, полягає в наступному: людина, мабуть, не довіряє всьому, що дається без зусиль; він може з чистою совістю насолоджуватися тільки тим, що він придбав важкою працею і клопотами; він відмовився від чого-небудь в якості подарунка.

Спокій, дозвілля, умиротворення відносяться до елементів щастя. Якщо ми не позбулися виснажливого поспіху, божевільної погоні, тривоги, необхідності піклуватися, ми нещасні. А як же споглядання? Сама його передумова-свобода від кайданів повсякденної суєти. Більш того, він сам реалізує цю свободу в силу того, що є інтуїцією.

Весь справедливий порядок в світі заснований на тому, що людина віддає людині те, що йому належить.

Ліберальними або вільними називаються тільки ті, які пов'язані зі знанням; ті, які переслідують утилітарні цілі... називаються рабськими...Питання в тому, чи може людина розвиватися в повній мірі як функціонер і робочий і ні в чому іншому; чи може повноцінне людське існування бути обмежене рамками виключно повсякденного існування? Висловлюючись інакше і перекладаючи на нашу мову: чи існує така річ, як вільне мистецтво?

Буття передує істині, і.../ Істина передує Добру.

Сучасні релігійні вчення майже нічого не говорять про місце розсудливості в житті або в ієрархії чеснот.

Погляду досконалої дружби з Богом відкриваються більш глибокі виміри реальності, на які очі звичайної людини і звичайного християнина ще не відкриті.

Якщо ми не повернемо собі мистецтво мовчання і проникливості, здатність до бездіяльності, якщо ми не замінимо наші метушливі розваги справжнім дозвіллям, ми зруйнуємо нашу культуру і самих себе.

Справедливість-це звичка (habitus), за допомогою якої людина віддає кожному по заслугах з постійною і вічною волею.

Святкувати свято-значить з якогось особливого випадку і незвичайним чином висловлювати загальну згоду зі світом в цілому.

Загальним елементом всіх особливих форм споглядання є любляча, пристрасна, яка стверджує спрямованість до того щастя, яке тотожне Самому Богу і яке є метою всього, що відбувається в світі.

Вищий сенс активного життя полягає в тому, щоб зробити можливим щастя споглядання.

Щасливій людині нічого і ніхто не потрібен. Не те, щоб він тримався осторонь, насправді він гармонує з усім і всім; все "в ньому"; з ним нічого не може статися. Те ж саме можна сказати і про споглядальному людині: він потребує тільки в собі, у нього немає недоліку ні в чому.

Віддача чуттєвості паралізує сили моральної людини.

Тільки мовчазні чують, а ті, хто не мовчить, не чують.

Усвідомлювати вдячність - це визнавати подарунок.

Споглядання не ігнорує "історичну Гефсиманію", не ігнорує таємницю зла, провини і її кривавого Спокути. Щастя споглядання-це справжнє щастя, справді найвище щастя; але воно засноване на смутку.

Якщо Бог справді втілився, і якщо його втілення може справедливо змусити людину змінити своє життя, то у нас немає іншого вибору, як сприймати це втілення як щось, що все ще присутнє і що залишиться справжнім на весь майбутній час. ... Те, що відбувається під час літургійного здійснення Євхаристії, - це те, до чого всі релігії людства відчували пристрасне бажання, смутно відчували наближення і, як правило, навіть передбачали, - фізична присутність божественного Логосу, що став людиною, і присутність його жертовної смерті посеред зборів, що здійснюють таїнства.

Ніхто не може досягти щастя шляхом прагнення до нього. Це пояснює, чому одним із елементів щастя є відчуття того, що ми маємо борг подяки, борг, який неможливо сплатити. Так ось, ми не зобов'язані дякувати самих себе. Усвідомлювати вдячність - це визнавати подарунок.

Щастя, навіть найменше щастя, - це як крок за межі часу, а найбільше щастя - це участь у вічності.

Насолода, яку ми відчуваємо від наших почуттів, - це приховане бажання пізнати кінцеву причину речей, вищу причину буття. Прагнення до мудрості, яке є етимологічно філософією, - це прагнення до вищих чи божественних причин. Кульмінацією філософії є теологія. Всі інші знання містять в собі насіння споглядання божественного.

Хоробра людина використовує гнів для своїх власних дій, перш за все в нападі, тому що гніву властиво нападати на зло. Таким чином, стійкість і гнів безпосередньо впливають один на одного.

Звичайно, світ праці починає ставати - і загрожує стати-нашим єдиним світом, виключаючи все інше. Вимоги світу праці стають все більш тотальними, все більш повно охоплюючи всі сфери людського існування.

Суть дозвілля полягає не в тому, щоб забезпечити нам безперебійну роботу, а скоріше в тому, щоб ми, включені в нашу соціальну функцію, могли залишатися в повній мірі людьми.

Отже, життєвий кодекс Високого Середньовіччя свідчив щось зовсім протилежне цьому: що саме відсутність дозвілля, нездатність проводити час на дозвіллі супроводжували неробства; що невгамовність, пов'язана з роботою заради роботи, виникала ні з чого іншого, як з неробства. Існує цікавий зв'язок в тому факті, що невгамовність, властива саморуйнівної праці, - фанатизм, який повинен виникати через відсутність бажання чогось досягти.

Той, хто знає, не відчуває здивування. Не можна сказати, що Бог відчуває здивування, бо Бог знає самим абсолютним і досконалим чином.

Здивування визначається Фомою [Аквінським] в" сумі теології " [I-II, Q. 32, A. 8] як прагнення до науки, прагнення до знання, активне прагнення до пізнання.