Hilary Kornblith відомі цитати

Коли я думаю про дискусії в суспільстві філософії та психології (Society for Philosophy and Psychology), групі, до якої входять не тільки філософи і психологи, а й фахівці з інформатики та лінгвісти, звертає на себе увагу той факт, що за змістом конкретних виступів аудиторії не завжди можна визначити, чи є той, хто задає питання, філософом або емпіриком вчений.

Ідея про те, що ми повинні перевірити свої нерефлексивні переконання, звучить спокусливо, але нам потрібно знати, чи процеси рефлексії, які ми запускаємо в роботу, сприяють підвищенню нашої Надійності чи ні.

Коли я вступив до коледжу, я планував вивчати математику, і, крім деяких курсів математики, я вирішив зайнятися філософією. Зовсім випадково я вибрав курс філософії науки, на якому весь семестр був присвячений читанню есе Локка. Я був захоплений. Протягом наступних кількох семестрів я не відвідував нічого, крім курсів філософії та математики, і незабаром зрозумів, що саме філософія мене справді зворушила.

Однак тут, як і в багатьох інших випадках, виявляється, що цілком здорова ідея виглядає набагато менш привабливою, коли вивчаєш деякі експериментальні роботи, недоступні нам з крісла.

Занепокоєння з приводу того, що нерефлексивне набуття переконань може бути ненадійним, в кінцевому рахунку, в рівній мірі відноситься і до придбання рефлексивних переконань: воно теж може бути ненадійним. На мій погляд, правдоподібність інтерналістських поглядів на виправдання різко знижується, коли людина починає чітко усвідомлювати, чого насправді досягають самоаналіз і рефлексія.

Я вважаю, що розуміння сучасних робіт у галузі когнітивних наук має глибокий вплив на те, як людина розглядає роботу свого мозку. Це працює не так, як ми припускаємо з точки зору теорії. Таке розуміння, звичайно, має мати великий вплив на погляди людини не тільки в філософії свідомості, але і в епістемології.

Великі філософи 17-го і 18-го століть не думали, що гносеологічні питання не пов'язані з питаннями про те, як працює розум. Ці філософи займали певну позицію щодо всіляких питань, які в наші дні ми б класифікували як Питання психології, і їхні погляди на психологічні питання сформували їхні погляди на гносеологію, як і повинно було бути.

філософи XVII століття були не в змозі зрозуміти психіку так добре, як ми можемо це зробити сьогодні, з моменту появи експериментальних методів в психології. Визнання того, що психологія, з якою вони працювали, була примітивною порівняно з наявною сьогодні в когнітивних науках, не свідчить про неповагу до геніальності Декарта чи Канта, так само як визнання того, що фізика, з якою вони працювали, не порівнюється з наукою Ньютона, не свідчить про неповагу до геніальності Арістотеля або Ейнштейн.

Тому я, звичайно, відкидаю багато того, що є центральним не тільки в психології Декарта і Канта, але і в їх гносеології. Без сумніву, найкращі теорії, доступні на сьогоднішній день, будуть виглядати примітивними порівняно з тим, що ми зможемо зрозуміти через сотні років.

Однак нам потрібно з'ясувати, що пропонують Наші найкращі доступні теорії мислення щодо гносеологічних проблем, хоча ми визнаємо, що нам, можливо, доведеться змінити свої погляди на ці питання, коли надходять нові дані.

Я повністю вважаю, що гносеологи повинні займатися знаннями, а не нашою концепцією знань. Тут я хотів би зробити аналогію з нашим розумінням (інших) природних видів знань.

Хіміки минулих століть дуже цікавилися природою кислот. Вони не були зацікавлені в аналізі своєї концепції кислоти. Зрештою, вони знали, що їхнє розуміння кислот знаходиться на досить примітивному рівні, і все, що вони хотіли зробити, - це краще зрозуміти щось про навколишній світ-природу кислотності, а не щось про свої власні концепції.

Однією з цілей наукового теоретизування є розробка концепцій, адекватних явищам, що вивчаються. На мою думку, те саме має відбуватися і в епістемології. Ми хочемо знати, до чого насправді зводиться знання, а не яка наша народна концепція знання, оскільки, як і у випадку з нашою дотеоретичною концепцією кислотності, вона може містити всілякі непорозуміння і пропускати всілякі важливі речі.

Я думаю, що коли я вперше висловив думку про те, що знання слід розглядати як природний вид знань, багато людей думали, що це просто божевілля.

Я вірю, що, розглядаючи ситуацію від першої особи з натуралістичної точки зору, ми вперше зможемо по-справжньому її зрозуміти.

Якщо ми хочемо розібратися в можливості успішного індуктивного висновку і якщо ми хочемо пояснити можливість існування законів природи, нам потрібно буде звернутися до чогось на зразок природних видів. Це, звичайно, метафізичне зобов'язання, але це метафізичне зобов'язання, яке, на мою думку, мається на увазі в науці.

Екстерналісти відкидають будь-яку подібну точку зору. Я думаю, що думка про те, що ми можемо визначити, просто розмірковуючи, чи виправдані наші переконання, є глибоко здоровою. Більше того, думка про те, що відповідальні гносеологи повинні думати про свої переконання і дотримуватися їх лише в тому випадку, якщо вони якимось чином проходять перевірку, є цілком природною.

Я вважаю, що інтерналістичні підходи до епістемології мають велику інтуїтивну привабливість. Інтерналісти вважають, що особливості, в силу яких віра виправдовується, повинні якимось чином бути притаманні агенту. Згідно з деякими поглядами, це зводиться до твердження, що ці риси повинні бути доступні для самоаналізу і кабінетних роздумів. На думку інших, це зводиться лише до твердження, що вони повинні бути психічними особливостями.

Коли я тільки починав вивчати філософію, більшість того, що відбувалося в аналітичній гносеології, було зосереджено на вирішенні проблеми Геттьє. Спочатку я був повністю поглинений цим, і мені сподобалася аналітична винахідливість, необхідна для цієї роботи. Однак через деякий час я почав втрачати інтерес.

Чого я прагнув, так це викладення знань, які дозволили б зробити набагато більше, ніж просто правильно сформулювати наші інтуїтивні уявлення про конкретні випадки; я хотів такого роду викладу, який якимось чином пояснював би ситуацію.

Я не знаю, чи можу я сказати, що кар'єра філософа склалася так, як я собі уявляв, оскільки багато в чому я погано уявляв, яким буде таке життя. Але філософія все ще викликає у мене величезний інтерес, і можливість думати, говорити та писати про ці проблеми була чудовою.

Робота над причинно - наслідковими теоріями пізнання - ранні роботи Армстронга, Дретске та Голдмана-здавалася набагато задовільнішою. Коли я почав розуміти, як робота в когнітивних науках може сприяти нашому розумінню центральних гносеологічних проблем, все моє уявлення про те, що таке філософське підприємство, почало змінюватися. Куайн, безумовно, зіграв тут свою роль, як і роботи Путнама (до 1975 року) в галузі філософії науки, а також захоплюючі розробки, які відбувалися в той час в області філософії свідомості.

Мені стало зрозуміло, як можна мати уявлення про природу розуму та знання, засновані на емпіричному досвіді. Такий підхід до філософського теоретизування дає уявлення про те, як філософія може бути законною інтелектуальною діяльністю, чого, на мою думку, не може зробити більшість філософії Кабінету.

Підхід, який я дотримуюся, відрізняється від більшості експериментальної філософії. Хоча Експериментальні філософи, і я, звичайно, в Угоді про значимість емпіричних досліджень в філософії, велика частина їх роботи присвячена осмисленню особливостей наших народних понять, і в цьому відношенні, принаймні, я бачу в них ту ж саму помилку, як і ті кабінетні філософи, які зацікавлені в концептуальний аналіз.

Експериментатори вважають, що ми можемо прийти до наших концепцій тільки шляхом емпіричного дослідження, в той час як кабінетні філософи вважають, що ми можемо пропустити експерименти і розібратися у всьому, сидячи в кріслі. Однак їх об'єднує те, що вони розглядають наші концепції як об'єкти філософського теоретизування, і я просто не думаю, що в переважній більшості випадків предметом вивчення філософії є наші концепції.

Гносеологи повинні мати справу зі знанням, обґрунтуванням тощо, а не з нашими уявленнями про них; філософи розуму повинні мати справу з різними особливостями нашого психічного життя та масштабною структурою розуму, а не з нашими уявленнями про розум, свідомість чи щось інше

Роль емпіричної роботи в обґрунтуванні наших філософських теорій, на мій погляд, полягає не в тому, що вона дає нам краще уявлення про наші народні концепції, а в тому, що вона дає нам краще уявлення про знання, розум тощо.

Я вважаю, що емпірично обґрунтовані підходи до цього питання дають чіткіші відповіді, ніж старі кабінетні підходи. Але я думаю, що було б жахливою помилкою відмовитися від розгляду регуляторних питань в гносеології.

Мене турбує епістемологічна нормативність, і я не думаю, що це просто наслідок апріорних і кабінетних підходів. Деякі способи формування переконань Кращі за інших, і я вважаю, що гносеологи всіх мастей мають законний інтерес у вирішенні питання про те, що робить деякі з цих способів кращими за інші.

Тут просто немає заміни тій роботі, яку виконують психологи-експериментатори, роботі, яка показує, що одні механізми цілком надійні, а інші - абсолютно ненадійні.

Якщо когось цікавить не якесь глобальне питання про можливість пізнання, а якийсь конкретний механізм або тенденція до логічного висновку, то цей факт про наше еволюційне походження взагалі марний при вирішенні питань про надійність.

Той факт, що ми змогли розвинути успішну науку, яка дає все більш точні прогнози і більш широкі пояснення, є реальною основою для впевненості в тому, що ми в змозі отримувати знання про навколишній світ. У той же час хтось може запитати, як це сталося, що ми отримали когнітивне обладнання, і тут, без сумніву, має значення наше еволюційне походження.

Я погоджуюсь зі Стічем, що швидкий перехід від нашого еволюційного походження до надійності наших когнітивних механізмів є неправомірним. На мою думку, аргументи щодо надійності чи ненадійності різних когнітивних механізмів лежать в іншому місці.

Я розумію, що розмови про природу сягають Аристотеля, але мені краще не говорити занадто багато про стародавніх філософів, щоб мене не звинуватили в тому, що я займаюся історією філософії без ліцензії.

Мої власні причини, чому я вважаю за краще говорити про природні види, полягають лише в тому, що я вважаю, що найкращі докази успіху наукових теорій свідчать про існування природних видів.

Я вважаю, що законно говорити про цілі та функції в природі, і що ці речі можна зрозуміти натуралістично. В ідеї цілеспрямованих систем немає нічого, що суперечить натуралізму.

Я, звичайно, погоджуюся з думкою, що це може бути використано для пояснення інших філософських категорій, крім знань. Я відчуваю певну симпатію до творів тих моральних реалістів, які намагалися дати натуралістичні описи людського процвітання і які пропонують пояснення правильних дій у таких термінах. (Я припускаю, що це ще один доказ того, що я справді маю глибоку схожість з Арістотелем!)

Таким чином, ті твердження, які я висловлюю про знання, мають на меті проілюструвати загальну стратегію аргументації, яка цілком може принести плоди в галузях філософії, які я досі не досліджував.

Багато хто висловлює побоювання, що при натуралістичному підході до філософських питань філософія якимось чином буде поглинена наукою. Я не дуже переживаю з цього приводу.

По-перше, я думаю, що філософи піднімають питання, які, хоча і пов'язані з наукою, зазвичай не є центром уваги тих, хто займається наукою. У той же час у мене немає такого погляду на філософію, який би виділяв її як щось відмінне від наукової роботи

Нікого особливо не хвилює, кому належать ці питання, або Чи є даний внесок дійсно філософією або, навпаки, нічим іншим, як наукою. Можливо, можна сказати і по-іншому: хоча я вважаю, що знання - це природний вид знання, я не думаю, що філософія таким є.

Безумовно, була проведена велика робота з вивчення взаємозв'язку між натуралізмом і видом від першої особи. Досить багато філософів припустили, що існують особливості погляду від першої особи, які натуралізм просто не може врахувати, будь то якісний характер, свідомість або просто здатність, якою ми володіємо, думати про себе виключно від першої особи.

На мою думку, філософи виявили набагато більше поваги до точки зору від першої особи, ніж вона заслуговує. Існує багато емпіричних досліджень різних психологічних механізмів, за допомогою яких створюється точка зору від першої особи, і коли ми це зрозуміємо, я думаю, ми можемо припинити романтизувати та міфологізувати точку зору від першої особи.

Коли рефлексія, таким чином, демістифікується, я вважаю, що спокуса розглядати людські знання як щось інше, ніж знання тварин, зникає.

Справа не тільки в тому, що тут панує дух співпраці в розслідуванні, коли ми всі усвідомлюємо, що беремо участь в загальному дослідницькому проекті. Справа також у тому, що філософи добре розбираються у відповідних емпіричних доказах, а вчені добре розбираються в більш абстрактних питаннях, які зазвичай знаходяться в центрі уваги філософської роботи.

Коли ми усвідомлюємо, що рефлексивні процеси виходять за межі причинно-наслідкового зв'язку не більше, ніж нерефлексивні процеси, і що вони пов'язані подібними обмеженнями, ми можемо вперше зрозуміти природу рефлексії.

Я стверджую, що у філософів була тенденція представляти свого роду містичний погляд на силу відображення. Нерефлексивне набуття віри розглядається механістично, але коли філософи говорять про рефлексію, здається, що рефлексивні процеси не пов'язані з тими обмеженнями, які неминуче виникають через те, що вони вбудовані в ту саму причинно-наслідкову структуру, яка керує набуттям нерефлексивної віри.

Однак я досяг певного прогресу у вирішенні цих питань і досяг успіху в поясненні того, як виявляється, що категорія знань може відігравати важливу роль в емпіричних теоріях. Наскільки можна показати, що розмови про знання відіграють пояснювальну роль у таких теоріях, аналогія, яку я хочу зробити з парадигмальними природними речовинами, такими як кислоти та алюміній, набуває великого значення. Це, звичайно, пов'язано з питанням про роль інтуїції у філософії.

Ніхто б не припустив, що ми можемо адекватно дослідити, що перетворює щось на кислоту або щось на алюміній, привівши наші дотеоретичні інтуїтивні уявлення про ці речі в рефлексивну рівновагу за допомогою кабінетного теоретизування.

На мій погляд, оскільки можна стверджувати, що знання теж є природним, роль дотеоретичної інтуїції в гносеології аналогічно зменшується.