Stephen Batchelor відомі цитати

Таким чином, Будда представляє пробудження не як одиничний містичний досвід, який може прийти до нас під час якоїсь медитації, в якийсь особистий момент трансценденції, а скоріше як нову взаємодію з життям. Він пропонує нам таке ставлення до світу, яке робить нас більш сприйнятливими до страждань і причин страждань, і він відкриває можливість виникнення іншої культури, іншої цивілізації.

Будда описував своє вчення як"рух проти течії". Непохитне світло усвідомленого усвідомлення показує, до якої міри нас кидає в потік минулих обумовленостей і звичок. У той момент, коли ми вирішимо зупинитися і подивитися, що відбувається (подібно до плавця, який раптово змінює курс, щоб плисти вгору за течією, а не вниз за течією), ми опиняємося на милість потужних течій, про які ми навіть не знали - саме тому, що до цього моменту ми в значній мірі жили в їх владі.

Джерело конфліктів, розчарувань і тривог, які ми відчуваємо, криється не в природі самого світу, а в наших спотворених уявленнях про нього.

Я думаю, що буддизм, мабуть, стикається з найважчим переходом від однієї історичної епохи до іншої, що насправді є переходом до сучасності.

Свідомість-це виникає, випадковий і непостійний феномен. Воно не володіє магічною здатністю вириватися з поля подій, з якого воно виникає.

Хоча " буддизм "передбачає іншу систему вірувань," практика Дхарми " пропонує певний курс дій. Чотири піднесені істини-це не речення, в які слід вірити; це заклик до дії.

Проблема визначеності полягає в тому, що вона статична; вона може лише нескінченно підтверджувати себе. Невизначеність, навпаки, сповнена невідомих, можливостей та ризиків. (65)

Що змушує людину пристрасно наполягати на існуванні метафізичних реальностей, які неможливо ні продемонструвати, ні спростувати? (176)

Як незвично взагалі перебувати тут. Усвідомлення смерті може пробудити в нас чуттєвість існування. Дихання-це вже не звичайний вдих повітря, а трепетне відчуття життя. Око звикає до гри світла, тіні і кольору, вухо - до складної суміші звуків. Ось до чого веде медитація. Залишайтеся з цим, відпочивайте з цим. Зверніть увагу, що відволікання - це втеча від усього цього, втеча від страху до тривоги та планів.

Наші уявлення про світ впливають на наше сприйняття світу, яке, в свою чергу, визначає те, як ми згодом сприймаємо світ.

Потрібно було чотири мільярди років еволюції, щоб створити такий організм з таким мозком, і все ж ми прокидаємося вранці і відчуваємо нудьгу.

Найбільша загроза співчуттю-це спокуса піддатися фантазіям про моральну перевагу.

Без суворої самокритичною бесіди людина ризикує скотитися до благочестивим банальностей і неперевіреним узагальнень.

Співчутливе серце все ще відчуває гнів, жадібність, ревнощі та інші подібні емоції. Але воно незворушно приймає їх такими, якими вони є, і розвиває силу духу, що дозволяє їм виникати і проходити, не ототожнюючи себе з ними і не впливаючи на них.

Світський підхід - це не спрощення, це не редуктивне ототожнення буддизму з однією або двома конкретними техніками медитації, але насправді це цілісний світогляд і спосіб життя в цьому світі.

Нездатність набратися сміливості і ризикнути зайняти недогматичну і послідовну позицію з таких важливих екзистенційних питань також може затьмарити наше етичне бачення. Якщо ми хочемо, щоб наші дії в цьому світі базувалися на зіткненні з тим, що є головним у житті, вони не повинні бути затьмарені ні догмами, ні ухильними заявами. Агностицизм не є виправданням нерішучості. У будь-якому випадку, це каталізатор для дії, оскільки для того, щоб перенести тривогу з майбутнього життя назад у сьогодення, потрібна етика співпереживання, а не метафізика страху та надії.

Мистецтво практики Дхарми вимагає відданості, технічних досягнень та уяви. Як і будь-яке мистецтво, ми не можемо повністю реалізувати його потенціал, якщо не володіємо принаймні однією з цих трьох якостей. Основою практики Дхарми є ми самі і наш світ, які повинні бути зрозумілі і перетворені відповідно до бачення і цінностями самої Дхарми. Це не процес Самоперевершення чи виходу за межі світу, а процес Самоперевершення та створення світу.

Заперечення " я "кидає виклик лише уявленню про статичне" я", незалежне від тіла та розуму, а не звичайне відчуття особистості, відмінної від усіх інших. Уявлення про статичне " я " є основною перешкодою на шляху реалізації нашого унікального потенціалу як індивідуальної істоти. Руйнуючи цю фікцію за допомогою зосередженого бачення швидкоплинності, двозначності і випадковості досвіду, ми знаходимо свободу творити себе заново.

Першим кроком у цьому процесі уважності є радикальне прийняття себе.

І все ж Дхамма готами - це більше, ніж просто набір аксіом. Нею потрібно жити, а не просто приймати і вірити в неї. Це означає, що людина повинна прийняти цей світ у всій його непередбачуваності і специфічності, з усією його двозначністю і недоліками.

Агностицизм не може служити виправданням нерішучості. У всякому разі, він спонукає до дії, оскільки для того, щоб перенести занепокоєння з майбутнього життя на сьогодення, потрібно етика співпереживання, а не метафізика страху і надії.

Приймаючи повсякденні деталі життя як належне, ми не в змозі оцінити той дивовижний факт, що ми взагалі володіємо свідомістю.

Ми поїхали автобусом до сусіднього монастиря одного з останніх великих майстрів культури Чань династії Тан, Юнь-мене. Юнь-мень був відомий своїм глибоким дзен-мистецтвом "в одне слово". Коли його запитали: "яке вище вчення Будди?". він відповів:"відповідне висловлювання". Іншим разом він відповів:"Торт". Я захоплювався його прямотою.

Екзотичні імена, шати, знаки відмінності, титули - атрибути релігії - збивають з пантелику в тій же мірі, в якій і допомагають. Вони підтримують припущення про існування еліти, чия явна прихильність справі надає їм неявну екстраординарність.

Очікування цілей та винагород (наприклад, просвітлення) сприймаються такими, якими вони є насправді: відчайдушні спроби примарного "я" керувати процесом у власних цілях. Чим більше ми починаємо усвідомлювати таємниче розвиток життя, тим ясніше стає, що її мета - не в тому, щоб виправдати очікування нашого его.

Ми можемо усвідомлювати, що схильні ігнорувати страждання або уникати їх, а не розуміти і приймати їх. Ми можемо усвідомлювати, що навіть коли ми починаємо розуміти ці речі, ми рідко поводимося по-іншому в майбутньому. Незважаючи на нашу чітку рішучість, ми все ще залишаємось людьми звички.

Чотири Благородні Істини скоріше прагматичні, ніж догматичні. Вони пропонують порядок дій, якого слід дотримуватися, а не набір догм, у які слід вірити. Чотири істини-це більше рекомендації щодо поведінки, ніж описи реальності. Будда порівнює себе з лікарем, який пропонує курс терапевтичного лікування, щоб вилікувати людину від її хвороб. Мета такої терапії полягає не в тому, щоб наблизити людину до "істини", а в тому, щоб дати їй можливість процвітати тут і зараз, сподіваючись залишити за собою спадщину, яка продовжуватиме мати сприятливий вплив після її смерті. (154)

Прийняття страждань призводить до більшої емпатії, здатності відчувати, як це - страждати іншому, що є основою для несентиментального співчуття та Любові. (157)

Ми могли б вирішити просто залишатися поглиненими таємничою, неоформленою, вільною грою реальності. Це був би вибір містика, який прагне розчинитися в Бозі чи нірвані - можливо, подібний до тенденції художників знищувати себе алкоголем чи опіатами. Але якщо ми цінуємо нашу участь у спільній реальності, в якій є сенс, то таке самозречення заперечувало б центральний елемент нашої людяності: необхідність говорити і діяти, ділитися своїм досвідом з іншими.

..внутрішня духовна трансформація точно так само залежить від впливу нашого економічного життя на навколишній світ, як перетворення в світі залежать від духовної переорієнтації.

Ухилення від неприкрашеної безпосередності життя настільки ж глибоко вкорінене, як і невблаганне. Навіть при пристрасному бажанні бути усвідомленими і пильними в даний момент, розум занурює нас в позбавлені смаку і виснажливі міркування про минуле і майбутнє. Це прагнення бути іншим, перебувати в іншому місці пронизує тіло, почуття, сприйняття, волю і саму свідомість. Це схоже на фонове випромінювання від великого вибуху при народженні, на подальший поштовх після того, як людина з'явилася на світ.

Це крихке тіло. Це лише плоть. Прислухайтеся до биття серця. Життя залежить від роботи м'язів.

Цей глибокий агностицизм-це більше, ніж відмова звичайного агностицизму зайняти певну позицію щодо того, чи існує Бог чи розум переживає тілесну смерть. Це готовність прийняти фундаментальну плутанину кінцевої, схильної до помилок істоти як основу для ведення життя, яке більше не чіпляється за поверхневі розради визначеності.

Ідея про те, що існує щось духовне або тонке, якась свідомість, здатне уникнути розпаду тіла і мозку, не дуже правдоподібна в сучасному науковому світогляді.

Життя, засноване на нашому найглибшому розумінні, вимагає величезних зусиль, особливо коли це суперечить нашому інстинктивно запрограмованому сприйняттю світу.

Я відкидаю карму та відродження не лише тому, що вважаю їх незрозумілими, а тому, що вважаю, що вони затемнюють і спотворюють те, що намагався сказати Будда. Замість того, щоб пропонувати бальзам втіхи, Будда закликав нас глибоко і непохитно зазирнути в суть того заплутаного та болючого досвіду, яким так часто може бути життя.

Що стосується закону моральної причинності ("карми"), то це людське правосуддя, видане за космічне, а потім приписуване безособовому дії природного світу.

Щоб зберегти цілісність традиції, ми повинні розрізняти, що є центральним у цій цілісності, а що другорядним. Ми повинні розрізняти, які елементи є життєво важливими для виживання практики Дхарми, а які є чужими культурними артефактами, які можуть перешкодити цьому виживанню.

Індивідуалізація практики Дхарми відбувається щоразу, коли пріоритет надається вирішенню особистої екзистенційної дилеми, а не необхідності відповідати доктринам буддійської ортодоксальності. Індивідуалізація-це процес відновлення особистого авторитету шляхом звільнення від обмежень колективних систем вірувань.

Кожного разу, коли дхарма переходила в іншу цивілізацію чи Історичний період, вона стикалася з двояким завданням: зберегти свою цілісність як внутрішньо цілісну традицію та висловити своє бачення таким чином, щоб воно відповідало потребам нової ситуації.

[Уважність] не пов'язана ні з чим трансцендентним чи божественним. Вона служить протиотрутою від теїзму, ліками від сентиментальної побожності, скальпелем для видалення пухлини метафізичної віри. (130)