Maurice Merleau-Ponty відомі цитати

Оскільки ми живемо в цьому світі, ми приречені на осмисленість, і ми не можемо нічого зробити або сказати без того, щоб це не увійшло в історію.

Ми пізнаємо це не за допомогою нашого інтелекту, а за допомогою нашого досвіду.

Тому ми повинні заново відкрити для себе, слідом за світом природи, соціальний світ, але не як об'єкт або суму об'єктів, а як постійне поле або вимір існування.

Тіло-це наш спільний засіб пізнання світу.

Мова-це не засіб для досягнення зовнішньої мети. У ній є свої правила вживання, етика і погляд на світ, так як жест іноді несе в собі всю правду про людину.

Я ніколи не дізнаюся, як ти бачиш червоний, а ти ніколи не дізнаєшся, як це бачу я. але це поділ свідомості усвідомлюється тільки після невдачі в спілкуванні, і наш перший рух - повірити в нероздільне буття між нами.

Наш погляд на людину залишатиметься поверхневим до тих пір, поки ми не зможемо повернутися до витоків [мовчання], поки ми не зможемо знайти за балаканиною слів первісну тишу і поки ми не опишемо дію, яка порушує цю тишу. вимовлене слово-це жест, а його значення - цілий світ.

Справжня рефлексія представляє мене самому собі не як святкову і недоступну суб'єктивність, а як тотожного своїй присутності в світі і для інших, як я зараз це усвідомлюю: я - це все, що я бачу, я - інтерсуб'єктивне поле, не дивлячись на моє тіло і історичну ситуацію, а, навпаки, будучи цим тілом і цією ситуацією, а через них і всім іншим.

Світ-це не що інше, як"мир-як-сенс".

Ми повинні бути чутливими до нитки мовчання, з якої виткана тканина мови.

Феноменологічний світ-це не доведення до явного вираження предсуществующего буття, а встановлення буття. Філософія-це не відображення предсуществующей істини, а, подібно мистецтву, акт втілення істини в буття.

Наука маніпулює речами і перестає в них жити. Вона створює свої власні обмежені моделі речей; оперуючи цими показниками або змінними, щоб здійснити будь-які перетворення, які допускаються їх визначенням, вона стикається лицем до лиця з реальним світом лише зрідка. Наука є і завжди буде тим напрочуд активним, винахідливим і сміливим способом мислення, фундаментальна схильність якого полягає в тому, щоб ставитися до всього так, ніби це об'єкт в цілому, ніби це нічого для нас не означало і все ж було призначене для нашого власного використання.

Монтень [ставить] в основу людського існування не самовдоволене розуміння, а свідомість, що дивується самому собі.

Наше тіло не знаходиться в просторі, як предмети; воно мешкає в просторі. Воно звертається з простором, як рука з інструментом. І коли ми хочемо рухатися, ми рухаємо тіло не так, як рухаємо об'єкт.

Подібно ткачу, письменник працює з виворітного стороною свого матеріалу. Він має справу лише з мовою, і саме так він раптом опиняється в оточенні сенсу.

Ліхтенберг... дотримувався приблизно такої думки: не слід ні стверджувати існування Бога, ні заперечувати його... Не можна сказати, що він хотів залишити відкритими певні перспективи або догодити всім. Швидше, він, зі свого боку, ототожнювався зі свідомістю себе, світу та інших людей, яка була "дивною" (це Його слово) у тому сенсі, який однаково добре руйнується конкуруючими поясненнями.

Зрозуміти - значить відчути гармонію між тим, до чого ми прагнемо, і тим, що дається, між наміром і виконанням, а тіло - це наша опора в цьому світі.

Я відкриваю для себе бачення не як" роздум про бачення", за висловом Декарта, а як пильний погляд на видимий світ, і саме тому для мене може існувати погляд іншої людини.

Мої власні слова застають мене зненацька і вчать, що думати.

Як сказав Стендаль, це велика удача для людини, "який зробив свою пристрасть професією.

[Чуттєве тіло володіє] мистецтвом запитувати чуттєве відповідно до своїх власних бажань, натхненним тлумаченням

Кількість і багатство людських означувачів завжди перевершує набір певних об'єктів, які можна було б назвати означуваними. Символічна функція завжди повинна передувати своєму об'єкту і не стикається з реальністю, за винятком випадків, коли вона передує йому в уявному...

Я живу у виразі обличчя іншої людини, так само, як відчуваю, що він живе в моєму.

Існування пронизує сексуальність, і навпаки, так що в даному рішенні або дії неможливо визначити співвідношення сексуальної та інших мотивацій, неможливо позначити рішення або вчинок як "сексуальні" або "несексуальні". Сексуальність не може перевершити себе, як не може бути сексуальності, замкнутої в собі. Ніхто не врятований і ніхто не втрачений повністю.

Сприйманий світ-це завжди передбачувана основа всієї раціональності, всіх цінностей і всього існування.

Плоть знаходиться в самому серці світу.

Світ є... природне середовище проживання і поле для всіх моїх думок і всіх моїх явних сприйняттів. Істина живе не тільки у внутрішній людині, або, точніше, внутрішньої людини не існує, людина існує в світі, і тільки в світі він пізнає себе.

Ніщо не визначає мене ззовні, і не тому, що на мене нічого не діє, а, навпаки, тому, що я з самого початку перебуваю у нестямі і відкритий світу.

Суть визначеності полягає в тому, щоб вона встановлювалася тільки з застереженнями.

Видиме і рухливе, моє тіло - це річ серед речей; воно вплетене в тканину світу, і його зчеплення - це зчеплення речей. Але, оскільки воно саме рухається і бачить, воно утримує предмети по колу навколо себе.

Будь-яка думка про що-небудь є в той же час самосвідомістю [...] В основі всіх наших переживань і всіх наших роздумів ми знаходимо [...] істота, яка негайно усвідомлює себе, [...] і яке усвідомлює своє власне існування не шляхом спостереження і не як даність, і не за допомогою висновок з будь-якої ідеї про саму себе, але через безпосередній контакт з цим існуванням. Самосвідомість-це саме буття розуму в дії.

Утвердившись у своєму житті, спираючись на свою мислячу природу, закріпившись в цьому трансцендентальному полі, яке відкрилося мені при моєму першому сприйнятті, і в якому всяка відсутність є лише зворотною стороною присутності, всяка тиша - модальністю буття звуку, я насолоджуюся свого роду всюдисущістю і теоретичної вічністю я відчуваю, що мені судилося рухатися в потоці нескінченного життя, ні початку, ні кінця якої я не можу осягнути подумки, оскільки про них думає моє живе "я", і, таким чином, моє життя завжди її.

Просити пояснення - значить пояснювати незрозуміле за допомогою ще більш незрозумілого.

Місія двадцятого століття полягає в тому, щоб прояснити ірраціональне.

Макіавеллі є повною протилежністю макіавеллістам, оскільки він описує хитрощі влади та розкриває суть усього шоу. Спокусник і політик, які живуть в умовах діалектики і мають почуття і інстинкт до неї, щосили намагаються приховати це.

Філософ запитає себе... чи не є критика, яку ми зараз пропонуємо, філософією, яка доводить до межі ту критику помилкових богів, яку християнство ввело в нашу історію.

Мислення, яке витісняє або іншим чином визначає священне, було названо атеїстичним, і та філософія, яка поміщає його не туди або сюди, як річ, а на стику речей і слів, завжди буде піддаватися цьому докору, але ніколи не буде порушена ним.

Сократ нагадує нам, що розуміти релігію і приймати її - це не одне і те ж, а майже протилежне.

Теологія визнає випадковість людського існування тільки для того, щоб вивести її з необхідного буття, тобто усунути її. Теологія використовує філософське здивування лише для того, щоб мотивувати твердження, яке його завершує. Філософія, з іншого боку, звертає нашу увагу на те, що є проблематичним у нашому власному існуванні та в існуванні навколишнього світу, аж до того, що ми ніколи не позбудемося пошуку рішення.

Наше власне тіло знаходиться в світі так само, як серце знаходиться в організмі: воно постійно підтримує видиме видовище, вдихає в нього життя і підтримує його зсередини, утворюючи разом з ним систему.

Навіть ті, хто прагнув розробити повністю позитивну філософію, були філософами лише в тій мірі, в якій вони в той же час відмовлялися від права утвердитися в абсолютному знанні. Вони вчили не цьому знанню, а його становленню в нас, не абсолюту, а, щонайбільше, нашому абсолютному ставленню до нього, як казав К'єркегор. Філософа робить рух, який безупинно веде назад, від знання до незнання, від незнання до знання, і свого роду відпочинок в цьому русі.

Моя влада над минулим і майбутнім є ненадійною, і моє володіння власним часом завжди відкладається до того етапу, коли я можу це повністю зрозуміти, але цей етап ніколи не може бути досягнутий, оскільки це був би ще один момент, обмежений горизонтом свого майбутнього і вимагає, у свою чергу, подальшого розвитку. події, які повинні бути зрозумілі.

Тіло слід порівнювати не з фізичним об'єктом, а скоріше з твором мистецтва.

Кожна людина самотня, і все ж ніхто не може обійтися без інших людей, і не тільки тому, що вони корисні... але і коли мова заходить про щастя.

Дитина живе в світі, який, на його беззастережне переконання, доступний всім оточуючим.

В принципі, людство ненадійне: кожна людина може вірити тільки в те, що він внутрішньо визнає істинним, і в той же час ніхто не думає і не приймає рішення, не будучи вже залученим в певні відносини з іншими людьми, що призводить його до вибору певного набору думок.

Повне значення однієї мови неможливо перевести на інший. Ми можемо говорити кількома мовами, але одна з них завжди залишається тією, якою ми живемо. Щоб повністю засвоїти мову, необхідно було б зробити світ, який він виражає, своїм, а людина ніколи не належить до двох світів одночасно.

Я не перед своїм тілом, я в ньому, або, скоріше, я - це воно... Якщо ми все ще можемо говорити про інтерпретацію у зв'язку зі сприйняттям власного тіла, то нам доведеться сказати, що воно інтерпретує саме себе.

Мир-це... природне середовище проживання і поле для всіх моїх думок і всіх моїх явних сприйняттів.

Думка без мови, каже Лавелл, не була б чистішою думкою; це було б не що інше, як намір мислити. А його остання книга пропонує теорію виразності, яка перетворює вираз не в "точний образ вже реалізованого внутрішнього істоти", а в ті самі засоби, за допомогою яких воно реалізується.